wallpaper

21June
2017

 


К магическим купальским атрибутам относятся очищающие костры. По их окружности нужно хорошенько поплясать, ещё лучше поскакать через них: кто более удачно и выше прыгнет, тот и счастье привлечет.
Если у вас заболел кот или пёсик, попляшите возле купальского костра или попрыгайте через него вместе с ним.
 Поплясав и попрыгав через пламя, вы проходите своеобразный и действенный ритуал очищения от предыдущих заболеваний, невзгод, негодных привязанностей, обид и даже от пагубных привычек.
 Прежде чем начать ритуал, нужно осенить себя перуницей и сказать: "Перуница освети, купальский огонь, очисть, от (…) избавь".
Наши Предки знали и нам передали то, что  купальский огонь уничтожает все зло - болезни, несчастья, нищету. Именно поэтому на нем сжигали старую, ветхую одежду.
 Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Так как  вместе с ней сгорала и его болезнь.
В ночь накануне праздника, водоемы покидают водяные и русалки, поэтому можно безбоязненно купаться в них вплоть до 8 августа .
Наши предки опоясывались перевязями из трав и цветов, плели венки и надевали их на голову. Они водили хороводы, плясали и пели. При помощи трения сухих палочек добывали огонь и разводили костры. В середине костра устанавливался шест, на котором закреплялось горящее колесо, символизирующее солнце.

 Парни и девушки, чтобы закрепить свою любовь, прыгали через костер по двое, взявшись за руки.
 Женщины, у которых долго не было детей, прыгали через огонь для того, чтобы излечиться от бесплодия.  А так же для пережигания всех женских болезней.
А мужчины так же пережигали все болезни и обретали мужскую силу.
Прыжки через костер имеют важно значение. Например, если прыгнуть через костер трижды, то год будет здоровым, благополучным, счастливым и удачным.
Если задел костер ногой –  надо прыгать через него девять раз, мысленно формируя позитивные образы.

 Лекарственные растения на  Купала заготавливали на рассвете, подальше от поселений и дорог, обязательно в хорошем настроении и с молитвой. Помимо целебных свойств, растения обладают в это время значительной магической силой. Праздник Ивана Купала был особым временем для беременных и тех женщин, которые только планировали зачать ребенка. Они собирали такие травы, как крапива, ромашка, чабрец, череда, любисток, полынь. Когда ребенок родится, у мамы уже будут купальские заговоренные травы, наполненные родовой силой и энергетикой.
На  Купала нельзя обрызгивать водой беременных, детей и стариков. Считалось, что нечисть, которая убирается из воды на праздник Иван Купала, все еще может навредить им, поскольку и у женщин в положении, и у детей, и у пожилых людей организм не столь крепок.

На  Купала нельзя спать, поскольку нечисть тоже не дремлет, а пытается строить козни людям и их домашней скотине.

Также чтобы уберечься от злых духов, наши предки развешивали в домах и хлеву крапиву, любисток, барвинок, вербу, конопли, полынь… и даже зеркала и рваные мужские штаны.

На  Купала нельзя отдавать, продавать или одалживать что-либо, поскольку семья может обеднеть.

К домашней скотине тоже отношение особое. Вообще к домашней скотине в этот день отношение особое. Так, запрещалось на  Купала бить корову палкой, а то вымя высохнет (в это верили гуцулы).

Если вы нашли на дороге деньги, вещи или что-то, что вас сильно привлекло нельзя их поднимать.  

Если вы отмечаете  Купала, а к купальскому костру не пошли, тогда лучше идите сразу домой.   

А вот в ночь на  Купала можно:

Купаться, жечь костры, парится в бане, целоваться, плести венки и искать папоротник.

Помните, что незамужние барышни, мечтающие о свадьбе, в эту ночь пускали по воде венки . Если венок утонул - замуж в ближайший год не позовут, если даже от берега не отплыл - суженый где-то совсем близко, а если отплыл далеко - сватать будет парень издалека.

Все деньги в доме  утром несколько раз пересчитайте, тщательно С РАДОСТЬЮ И БЛАГОСТЬЮ и не торопясь. Таким способом можно привлечь в дом достаток на целый год.

А еще, с восходом солнца не забудьте умыться утренней росой. Девушкам она подарит красоту, мужчинам - силу.

19June
2017

21-22 июня: Купала
Купала – один из самых красивых праздников кола года.
21 или 22 июня ( в зависимости от того, высокосный ли год) наступит день летнего солнцестояния . Темные и светлые стороны жизни вступят в равную схватку, в результате чего без труда можно узнать свое будущее...
В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов.
 В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего ромашку или зверобой), иногда и какие-нибудь предметы.

Закройте глаза и перенеситесь далеко-далеко во времени.
 
Исчезают высотные дома и дороги, тает привычный нам шум города, в окно дома вливается запах ночи и реки, щедро смешанный с птичьим гомоном.
 
Посевной сезон уже завершился, основная работа – позади и на смену яркой весне пришло постоянно лето. Днем стоит жара да и ночи такие теплые, что прохладный ветерок вызывает радость, а не разочарование.
 
Наступает Купала, время передачи мира от Ярило и Лады к Макоши и Даждьбогу.
 
Волшебная купальская ночь. Та самая, когда повзрослевшие парни и девушки становятся крепкими парами, замыкают прошлое и принимают новую дорогу, новую судьбу. Ночь, когда нежная Лада из девы превращается в красавицу Макошь-матушку. Ночь, когда страстный и порывистый Ярило становится крепким и постоянным Даждем.
 
Весь день девы готовятся к Купала: собирают травы да венки плетут да до ночи в них ходят, чтобы силу, что в травах сосредоточена – в себя принять да венок своим сделать. Тот венок, который пойдет по теплой воде речной, да не весенней, бурливой да холодной, Ладиной, а летней – теплой, щедрой да Макошиной. Пойдет венок заговоренный, да путь от девичьей стези к женской проложит, да такой, как дева сама выбрала, той на которую в Ладины дни работала.
 

Read More Читать далее...

9May
2017


24April
2017

Въ Лѣтъ 7525 отъ С.М.З.Х., 13-дня Месяца Элѣтъ - Месяца Посева и Нареченiя (с вечера 24 апреля - 25 апреля 2017), въ всехъ Славѧно-Арiискихъ Родахъ Почитаютъ  и Славятъ Богиню Лелю, Дочь Бога Сварога и Лады-Богородицы.
Въ этотъ день празднуетъ сѧ День Победы Даждьбога надъ тёмными сiлами, которыхъ Кощеи собрали на Леле /ближайшей къ Мидгарду Луне, а было въ то веремя три Луны/. Даждьбогъ разрушилъ малую Луну Лелю и уничтожилъ тёмныя сiлы, которыя готовились къ захвату Мидгарда (нашей Земли).
Съ той поры существуетъ обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать ихъ другъ об друга. Разбившееся яйцо называютъ Яйцом Кощея, а целое — Сiлой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдаютъ недругамъ или животнымъ, а целое съедаютъ сами. Также, въ этотъ день прославляетъ сѧ Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.

БОГИНЯ ЛЕЛЯ — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля являетъ  сѧ охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.
Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейнаго счастья, супружескаго согласiя и всяческаго благополучiя не только во всехъ Родахъ Великой Расы, но и во всехъ Родахъ потомковъ Рода Небеснаго.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она — добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесныхъ Чертоговъ Волхаллы. Леля оберегаетъ  покой и уютъ, а помогаетъ ей Богиня Валькирiя. Въ этихъ Чертогахъ Она заботитъ сѧ не только о своемъ любимомъ супруге, а также берётъ на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павшихъ въ битвахъ воиновъ и Небесныхъ Боговъ-Соратниковъ свояго мужа.

Призывая Лелю на собственныя имѧнины, народъ встречаетъ день Богини въ то веремя когда природа преображаетъ сѧ въ всей своей красе. По народнымъ прѣданiям это единственный день въ году, когда женщина, у которой нетъ детей, можетъ обрести детородную сілу — безъ обращенiя къ колдунамъ и прочимъ «целителям», ибw на Девичникъ призываетъ сѧ сама Берегиня беременности — Леля. Для женщины, у которой не было «подругъ по несчастью», обрядовость заключалась въ подъёме «не свет, не заря», дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний паръ отъ утренней росы. Именно этотъ паръ и обладаетъ этой чудодейственной сілой — известной съ незапамятныхъ веремёнъ, росы Лели, которую поднимаетъ лучъ Ярилы. О сию пору расцветаетъ яблоня.

По народнымъ поверьямъ, утромъ этаго дня прилетаетъ въ яблоневый садъ птица Сиринъ — птица Печали, которая груститъ и плачетъ.
 А после полудня прилетаетъ въ яблоневый садъ птица Алконостъ, которая радуетъ сѧ и смеётъ сѧ .
 Слёзы птицы Сиринъ — Мёртвая вода, роса съ крыльевъ птицы Алконостъ — вода Живая.
Если умыть болящего въ этотъ день сначала Мёртвой, а потомъ Живой водой, онъ непременно исцелитъ сѧ.
Въ этотъ день девушки приносятъ на берега водоёмовъ дары русалкамъ, а въ ночи, непременно въ тайне отъ парней, творятъ свою девичью ворожбу. Въ этотъ день мужчины всячески чествуютъ Женщинъ.
И единственнымъ жертвоприношенiемъ въ угоду славѧнской Богине любви Леле — являетъ сѧ даренiе цветовъ.
На сей праздникъ изготовляли «лялемья» и совершали обрядъ выпеканiя женской доли.
Девушки также ходили въ священную рощу.

Въ древнейшiе веремена людїе Великой Расы въ честь этой Богини назвали одну из ближнихъ Лунъ Мидгардъ-Земли — Лелей. Поэтому въ этотъ день также празднуется День Победы Даждьбога надъ тёмными сілами, которыхъ Кощеи собрали на Леле (ближайшей къ Мидгарду Луне, а было въ то веремя три Луны). Даждьбогъ разрушил малую Луну Лелю и уничтожилъ тёмныя сілы, которыя готовились къ захвату Мидгарда (нашей Земли). Съ той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать ихъ другъ об друга. Разбившее сѧ яйцо называютЯйцом Кощея, а целое — Сiлой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдаютъ недругамъ или животнымъ, а целое съедаютъ сами.

Слава Леле Небесной!
Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех Родах Расы Великой!



23April
2017



Праздник Юрия самый древний на Великой Руси.
Юра на древнеруском языке читается образно солнечный.  РА - энергия молодого Солнца.  
Великорусы, белыерусы и малорусы (Украинцы) считают Светлого Победоносца Юрия покровителем земледелия и скотоводства, он представляется охранником домашних животных, пчел, властителем диких зверей.
На православных иконах Святой Юрий Победоносец  изображался рыцарем на белом коне с копьем в руках, которым он забивает дракона.
На праздник Юрия  существует много обычаев, например:
в этот день молодежь выбирала самого красивого парня - «Солнечного Юрия», одаривала его блинами с маслом, а на голову клали большой пирог, украшенный цветами.
После чего совершался обход по деревням и полям.  Засим разжигался костер, молодые люди рассаживались вокруг Юрия и с песнями начинали делить праздничный пирог.   Та из девушек, которой в пироге досталось больше  начинки,  осенью должна была выйти замуж. Поэтому девушки старались отломить побольше кусок пирога :)

Весенний Юрьев день считался началом полугодия, называемого у сербов «джурджевско» (юрьевское) и продолжающегося до Дмитриева дня 26 октября (8 ноября), который открывал второе, «митровско» (дмитриевское), полугодие.
В Словении, на северо-западе Хорватии, а также в Славонии известен обряд «Зелёный Юрий». В Юрьев день по селу ходила процессия, во главе которой вели человека, с ног до головы покрытого зеленью. У сербов Славонии в ночь накануне Юрьева дня мужчины плели огромную корзину из зелени, покрывали её сплошь зеленью, венками и, перевернув днищем вверх, надевали на голову и плечи человека, который в таком виде носил корзину по селу. Процессия состояла из пеших и конных мужчин, украшенных цветами, причём некоторые из них трубили в трубы и играли на других музыкальных инструментах. Они останавливались перед каждым домом, где исполняли юрьевские песни, в которых сообщалось о прибытии «Зелёного Юрия», а хозяева в ответ награждали их и обливали водой из подойника. У хорватов ряженый в зелень персонаж назывался обычно «Юрий» или «Зелёный Юрий». У словенцев парни вели «Зелёного Юрия» к реке и бросали его в воду; по другим данным, в воду бросали маску-корзину или же обливали водой и ряженого.
В Юрьев день (серб. Ђурђевдан; болг. Гергьовден) отменялись многочисленные пищевые табу.
 До этого дня можно было есть только старые овощи, а всю молодую зелень запрещалось даже вносить в дом.
 В Юрьев день также теряли свою силу запреты на молодое мясо и молочные продукты  (которые не ели с начала Великого поста или с 1 марта): в этот день первый раз ели домашнюю птицу и ягнятину, пили молоко, готовили сыр и угощали им гостей и т. д.
Особенно строгими были ограничения, касающиеся молока.
Если у какой-либо овцы погибали ягнята, её молоко всё равно не пили, а выливали в реку, после чего обязательно мыли руки, чтобы не оскверниться молоком, которое ещё не было освящено. Первое надоенное молоко, как и любые другие первые продукты, было предназначено предкам (молоко раздавали соседям на помин души, лили в воду и др.).
Считалось что нарушение этого правила грозило гибелью приплода и болезнью всего стада.

Во многих славянских традициях Юрьев день связан с защитой от града: болгары и словаки в этот день воздерживались от работ, ассоциирующихся с «битьём» и иным производством шума: не били бельё вальками, не пользовались ручными мельничками, не ткали, а также не выносили за пределы дома молоко и не употребляли в пищу на улице молочные продукты.

У сербов в некоторых районах до недавнего времени в этот день ритуальная процессия девушек («кралица») обходила дома с пожеланиями здоровья и счастья всем домочадцам.

Всадника ранее на Великой Руси называли Юрием, его всегда изображали на гербе Руси , как победителя дракона. В наше время после прихода христианства всадника стали называть Георгием.
А всё потому , что Юрий на латинском языке звучит, как Jury Джурий или Джеорг, Георг в последствии Георгий.
На всех иконах Георгий Победоносец изображен вооруженным всадником на белом коне. Юрий и его конь неотделимы и в народных поверьях.
Юрий считается первым покровителем лошадей, основной тягловой силы крестьян, на которых и держалось благополучие каждого сельского двора.
В день Юрия лошадей чистили, купали, кропили "святой водой", сбереженной с Крещения, и в первый день выезда в борозду кормили остатками "крестов", напеченных в крестопоклонную неделю Великого поста.
Считалось, что под седлом у Юрия Победоносца без всякого сомнения был добрый, умный и сильный конь. Поэтому и хотелось каждому хозяину иметь коня такой же стати - об этом и молили Егория.
Приметы и наблюдения. С Юрия повсеместно развертывались полевые работы. Непременного радения в этот день требовали и поговорки: "На Юрия вешнего только ленивая соха не выезжает в поле".
Примечали: "Ясное утро на Юрия - ранний сев, ясный вечер - поздний сев", "На Юрия дождь - скоту легкий год", "На Юрия роса - будут добрые проса". Если в этот день случались холода или даже шел снег, не огорчались, а, наоборот, радовались: "На Юрьева снег крупой - урожай на гречу", "На Юрия мороз - будет просо и овес", "На Юрия мороз - под кустом овес", "Сей рассаду на Юрия, будет капусты доволье, щей вдоволь ", "Если на Юрия березовый лист в полушку, к Успению клади хлеб в кадушку".
Прилет ласточек. Вылетают шмели.
Поверья. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе. Говорили: "Юрьева роса от сглаза, от семи недугов" или "Будь здоров, как Юрьева роса". Однако считали, что ранняя Юрьева роса, собранная до восхода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. Считали: "Здоровье дороже богатства ".
На Юрия , святой Юрий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы.
Считали: "Что у волка в зубах, то Юрия дал" и что "Все звери, вся живая тварь у Юрия под рукой ",
"Волк - Юрьева собака ",
"Без Юрьева наказу и серый сыт не будет "
"На то Юрий вожу зубы дал, чтобы кормился "
 "На Руси два Юрия: один холодный (9 декабря), а другой голодный (6 мая), а везде Божья благодать".
Ориентиры. С Юрьева дня начинаются сельские гулянья, водят хороводы, поют песни.
Раньше поселяне ориентировались по Юрьеву дню, между собой говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, случилось на Юрьев день".

22April
2017

Праздник Юрия самый древний на Великой Руси.
Юра на древнеруском языке читается образно солнечный.  РА - энергия молодого Солнца.  
Великорусы, белыерусы и малорусы (Украинцы) считают Светлого Победоносца Юрия покровителем земледелия и скотоводства, он представляется охранником домашних животных, пчел, властителем диких зверей.
На православных иконах Святой Юрий Победоносец  изображался рыцарем на белом коне с копьем в руках, которым он забивает дракона.
На праздник Юрия  существует много обычаев, например:
в этот день молодежь выбирала самого красивого парня - «Солнечного Юрия», одаривала его блинами с маслом, а на голову клали большой пирог, украшенный цветами.
После чего совершался обход по деревням и полям.  Засим разжигался костер, молодые люди рассаживались вокруг Юрия и с песнями начинали делить праздничный пирог.   Та из девушек, которой в пироге досталось больше  начинки,  осенью должна была выйти замуж. Поэтому девушки старались отломить побольше кусок пирога :)

Весенний Юрьев день считался началом полугодия, называемого у сербов «джурджевско» (юрьевское) и продолжающегося до Дмитриева дня 26 октября (8 ноября), который открывал второе, «митровско» (дмитриевское), полугодие.
В Словении, на северо-западе Хорватии, а также в Славонии известен обряд «Зелёный Юрий». В Юрьев день по селу ходила процессия, во главе которой вели человека, с ног до головы покрытого зеленью. У сербов Славонии в ночь накануне Юрьева дня мужчины плели огромную корзину из зелени, покрывали её сплошь зеленью, венками и, перевернув днищем вверх, надевали на голову и плечи человека, который в таком виде носил корзину по селу. Процессия состояла из пеших и конных мужчин, украшенных цветами, причём некоторые из них трубили в трубы и играли на других музыкальных инструментах. Они останавливались перед каждым домом, где исполняли юрьевские песни, в которых сообщалось о прибытии «Зелёного Юрия», а хозяева в ответ награждали их и обливали водой из подойника. У хорватов ряженый в зелень персонаж назывался обычно «Юрий» или «Зелёный Юрий». У словенцев парни вели «Зелёного Юрия» к реке и бросали его в воду; по другим данным, в воду бросали маску-корзину или же обливали водой и ряженого.
В Юрьев день (серб. Ђурђевдан; болг. Гергьовден) отменялись многочисленные пищевые табу.
 До этого дня можно было есть только старые овощи, а всю молодую зелень запрещалось даже вносить в дом.
 В Юрьев день также теряли свою силу запреты на молодое мясо и молочные продукты  (которые не ели с начала Великого поста или с 1 марта): в этот день первый раз ели домашнюю птицу и ягнятину, пили молоко, готовили сыр и угощали им гостей и т. д.
Особенно строгими были ограничения, касающиеся молока.
Если у какой-либо овцы погибали ягнята, её молоко всё равно не пили, а выливали в реку, после чего обязательно мыли руки, чтобы не оскверниться молоком, которое ещё не было освящено. Первое надоенное молоко, как и любые другие первые продукты, было предназначено предкам (молоко раздавали соседям на помин души, лили в воду и др.).
Считалось что нарушение этого правила грозило гибелью приплода и болезнью всего стада.

Во многих славянских традициях Юрьев день связан с защитой от града: болгары и словаки в этот день воздерживались от работ, ассоциирующихся с «битьём» и иным производством шума: не били бельё вальками, не пользовались ручными мельничками, не ткали, а также не выносили за пределы дома молоко и не употребляли в пищу на улице молочные продукты.

У сербов в некоторых районах до недавнего времени в этот день ритуальная процессия девушек («кралица») обходила дома с пожеланиями здоровья и счастья всем домочадцам.

Всадника ранее на Великой Руси называли Юрием, его всегда изображали на гербе Руси , как победителя дракона. В наше время после прихода христианства всадника стали называть Георгием.
А всё потому , что Юрий на латинском языке звучит, как Jury Джурий или Джеорг, Георг в последствии Георгий.
На всех иконах Георгий Победоносец изображен вооруженным всадником на белом коне. Юрий и его конь неотделимы и в народных поверьях.
Юрий считается первым покровителем лошадей, основной тягловой силы крестьян, на которых и держалось благополучие каждого сельского двора.
В день Юрия лошадей чистили, купали, кропили "святой водой", сбереженной с Крещения, и в первый день выезда в борозду кормили остатками "крестов", напеченных в крестопоклонную неделю Великого поста.
Считалось, что под седлом у Юрия Победоносца без всякого сомнения был добрый, умный и сильный конь. Поэтому и хотелось каждому хозяину иметь коня такой же стати - об этом и молили Егория.
Приметы и наблюдения. С Юрия повсеместно развертывались полевые работы. Непременного радения в этот день требовали и поговорки: "На Юрия вешнего только ленивая соха не выезжает в поле".
Примечали: "Ясное утро на Юрия - ранний сев, ясный вечер - поздний сев", "На Юрия дождь - скоту легкий год", "На Юрия роса - будут добрые проса". Если в этот день случались холода или даже шел снег, не огорчались, а, наоборот, радовались: "На Юрьева снег крупой - урожай на гречу", "На Юрия мороз - будет просо и овес", "На Юрия мороз - под кустом овес", "Сей рассаду на Юрия, будет капусты доволье, щей вдоволь ", "Если на Юрия березовый лист в полушку, к Успению клади хлеб в кадушку".
Прилет ласточек. Вылетают шмели.
Поверья. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе. Говорили: "Юрьева роса от сглаза, от семи недугов" или "Будь здоров, как Юрьева роса". Однако считали, что ранняя Юрьева роса, собранная до восхода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. Считали: "Здоровье дороже богатства ".
На Юрия , святой Юрий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы.
Считали: "Что у волка в зубах, то Юрия дал" и что "Все звери, вся живая тварь у Юрия под рукой ",
"Волк - Юрьева собака ",
"Без Юрьева наказу и серый сыт не будет "
"На то Юрий вожу зубы дал, чтобы кормился "
 "На Руси два Юрия: один холодный (9 декабря), а другой голодный (6 мая), а везде Божья благодать".
Ориентиры. С Юрьева дня начинаются сельские гулянья, водят хороводы, поют песни.
Раньше поселяне ориентировались по Юрьеву дню, между собой говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, случилось на Юрьев день".

15March
2017


С указанным днём связаны многочисленные народные предания, приметы, обычаи, традиции, мистические поверья, природные процессы и прочие любопытные явления. Это прекрасная возможность очиститься от отрицательной энергии и сожалений, навести порядок в эмоциональной и духовной сферах жизни, впустить в свою жизнь ветер добрых перемен, открыть себя для новой жизни.
Весеннее равноденствие всегда наступает с 21 на 22 марта
Все страны Аsии так называемого «шелкового пути» с древних времен  этот день считают настоящим Новым ЛЕТОМ (годом).
Мудрые люди помнят наши традициии и всегда знают , что НОВОЕ ЛЕТО (а у русов лето всегда начаналось с тёплых дней , потому то и лето) отмечают в день весеннего равноденствия.
А глупые буратинки  которым инородцы навязывают справлять осенью новолетие , потому и глупые , что осенью ЛЕТО заканчивается и идет дело к зиме... какое же тут новоЛетие??? асЬ? 
Именно в этот момент Солнце перейдет в созвездие Овна, положив начало астрономической весне.

В древние времена люди были уверены, что этот день является началом весны, а силы тьмы и света сначала становится равными, а затем  к нашей радости силы света с каждым днём становятся больше и сильнее.
Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди.

С точки зрения астрономии день весеннего равноденствия, как впрочем, и осеннего, характеризуется одинаковой протяженностью дня и ночи.
21 марта – астрономическое начало весны 2017 года. В указанное время Земля преодолеет четверть годичного пути, двигаясь по своей орбите.
Два полушария будут освещены Солнцем ровно наполовину. Именно этот факт и объясняет равную длительность светлого и темного времени суток. Затем Солнце продолжит свое движение, переходя из одного полушария (Южного) в другое (Северное). По истечении полугода вновь наступит равноденствие, но в этот период Солнце уже будет находиться с противоположной стороны орбиты. День ознаменуется восходом Солнца в максимально Восточной точке планеты, а заходом – в максимально Западной.

День весеннего равноденствия в астрономии считается началом отсчета весны в Северном полушарии. В Южном же полушарии, напротив, наступит астрономическая осенняя пора. Разумеется, это строгие математические расчеты. На самом деле в дни весенних/осенних равноденствий продолжительность светового дня немного больше. Это обусловлено тем, что такое явление, как атмосферная рефракция, способна «приподнимать» небесные светила над уровнем горизонта. Ведь формально считается, что Солнце и Луна в течение дня двигаются строго по линии горизонта. Но фактически, за счет рефракционного явления, они будут двигаться чуть выше.
Значение дня весеннего равноденствия в астрологии

20 марта 2017 года – День астролога и всех, кто имеет хоть какое-то отношение к данной науке. Этот профессиональный праздник приурочили ко Дню равноденствия в связи началом нового астрологического года. Это также означает, что главное небесное светило – Солнце – войдет в знак Овна. Так как весеннее равноденствие может приходиться и на другие числа марта (19, 21), День астролога решили закрепить именно за 20-ым числом, тем самым избежав возникновения неразберихи и путаницы.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) астрологи считают отправной точкой. Знак Овна связывают с такими значениями, как: бодрость; лидерство; цикличность; искренность; целеустремленность; самостоятельность; прямолинейность; импульс. Овен является знаком мужества, духовной и физической силы, энергии, борьбы, жертвенности.

Так как весеннее равноденствие – период обновления в природе – нахождение Солнца в этот день на нулевом градусе указанного знака является первичным импульсом, который наиболее активен и ярок. Данный импульс возникает в «семени» и дает ему возможность набрать энергию для дальнейшего развития. Так случается и в День весеннего равноденствия, когда все живое возрождается вновь.
День весеннего равноденствия и гороскоп друидов

Друиды – древние жрецы, населявшие северное побережье Европы и обожествляющие природу. Кельты имели собственное объяснение происхождения человека, поклонялись своим Богам и свято верили в могущество природных стихий. Весеннее равноденствие для друидов – особый праздник, который является точкой отсчета нового годичного цикла. Расположение Солнца и Земли по отношению друг к другу в День рождения – основной критерий, по которому кельты определяли характер человека и предсказывали его судьбу. Кельтский гороскоп подразделяется на 22 периода. Каждому из них соответствует определенное дерево. Друиды верили, что День весеннего равноденствия способен помочь в коррекции жизненных событий. Для этого нужно «поговорить» с деревом-покровителем, поведав ему о своих неприятностях, стремлениях и мечтах. В процессе общения можно загадать дереву желание. Оно обязательно его исполнит, главное – быть честным.

Совет Если вы попали в затруднительную ситуацию, дерево подскажет, как из нее выйти. Чтобы расположить покровителя к себе, во время разговора поглаживайте его ветви и листочки. Прислонитесь к дереву и постойте в таком положении несколько минут. В результате дерево зарядит вас энергией и слой на весь предстоящий год.

Воздействие Овна на День весеннего равноденствия Влияние первого зодиакального знака распространится на законы природы, восход/заход Солнца, развитие всего живого на Земле. В этот период звезды будут проявлять особую благосклонность к тем, кто решил что-то поменять в собственной жизни. Любые начинания будут успешными и позволят достичь желаемых результатов. В астрологии есть выражение: «Солнце находится в экзальтированном состоянии». Это означает, что небесное светило, когда располагается в знаке Овна, пребывает в наиболее гармоничном для себя положении. Ученым удалось доказать влияние весенних и осенних дней равноденствия, зимних и летних дней солнцестояния, а также лунных и солнечных затмений на состав крови человека. Он немного меняется. А так как огненным знаком Овен управляет Марс, изменение состава крови имеет прямое к нему отношение. Стихия огня обладает кардинальным характером и постоянно стремится ввысь. Поэтому 20 марта текущего года все живое на планете будет наделено мощной жизненной энергией.
Обычаи, традиции, обряды в день весеннего равноденствия

Наши предки в этот день отмечали и праздник, посвященный богине весны – Остаре, которая обеспечивала равновесие между ночью и днем. Считалось, что в данный период богиня и сама обновляется, восстанавливая свою девственность и энергию. Фигурка богини представлена в виде непорочной девы, которую держит под руку молодой юноша. На Руси к празднику весеннего равноденствия относились серьезно. Устраивались массовые гулянья, любой человек мог зайти к соседу и угоститься с его стола любым лакомством – это считалось добрым знаком. Люди верили, что чем большее количество людей войдет в избу за угощениями, тем счастливее будет год для владельцев жилища.

Хозяюшки специально к празднику выпекали ржаные сдобные лепешки, украшали их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Кроме сладких сытных лепешек женщины окрашивали куриные яйца. Для этого использовали природные материалы – луковую шелуху, морковный и свекольный сок. Также хозяйки пекли пресное печенье в форме птиц. Им угощали односельчан, часть печенья отдавали на съедение гусям, курам, индюкам. Мужчины мастерили скворечники и крепили их к стволам деревьев. Внутрь скворечников обязательно клали небольшое количество раскрошенного пресного печенья.

Вечером, как правило, начинались песни и пляски, отовсюду слышались переливистые звуки гуслей и гармони. Под конец праздника делали большое чучело из соломы и сжигали его. Чем выше и шире получалось чучело, тем ярче и дольше оно горело, озаряя все вокруг. Люди верили, что высокое, яркое и чистое пламя – залог сытой и счастливой жизни в наступившем году.
Как празднуют весеннее равноденствие в разных странах

Весеннее равноденствие в Индии совпадает с местным фестивалем красок. Поэтому праздник длится в течение двух суток. В первый день все веселятся, поют, танцуют, лакомятся традиционными угощениями. Утром следующего дня начинается шествие представителей всех существующих в Индии каст. Люди обмениваются поздравлениями, осыпая друг друга разноцветным порошком, приготовленным из куркумы, халди, билвы и т.д. Считается, что это приносит богатство, любовь и счастье.

Прусы (перуновырусы) т.е. германцы обожествляют Зарю и Восточное направление (часть света).
В этот день запрещается кушать любое мясо.

В Японии тщательно готовятся к весеннему равноденствию. За день до праздника люди убирают все помещения своих жилищ. Особое внимание уделяется чистке домашних алтарей, которые украшаются цветами. Около фотоснимков умерших предков обязательно ставится несколько небольших чашей округлой формы. Предварительно они наполняются освещенной крупой и водой.

Что можно и что нельзя делать в день равноденствия

Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Чем шикарнее будет стол и больше гостей, сидящих за ним, тем счастливее для хозяев выдастся год.

Многие до сих пор чтят традиции праздника и в день весеннего равноденствия пекут пряники в виде птичек. Их необходимо раздать родственникам, друзьям и знакомым. Чтобы проверить, какое здоровье ждет в наступившем году, люди выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чье угощение взлетало выше, тому можно было не переживать за собственное здоровье в течение всего года. Благодаря этой примете пряники называются «жаворонками».

Предположим, вы решили последовать описанной выше традиции и спечь пряники в виде жаворонков. Когда будете кушать выпечку, не съедайте голову птички, кушайте только туловище. Считается, что этим вы уберегаете себя и своих родных от несчастных случаев и болезней.
Головы нужно отдать птичкам или скотине. Даже лютым врагам и обидчикам в День весеннего равноденствия нельзя желать зла.
Специалисты уверяют, что крамольные мысли и плохие слова, сказанные в адрес человека, могут доставить ему серьезные неприятности.
Причем все плохое, посланное другим, обязательно вернется в удвоенном количестве.

Гадания и магия в день весеннего равноденствия

Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем.

Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:

    колечко – готовься к свадьбе;
    финик – будет защита от покровителей;
    монета – будешь жить в достатке;
    ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;
    изюминка – вскоре наступит долгожданная беременность;
    пуговица – предстоят многочисленные обновы;
    серьга – к встречи с суженным (суженной).

Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.

На восходе Ярила Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие.
Для этого необходимо одется в одежды красного или  белого  цвета. Они будут символизировать солнце и свет.
Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Обратитесь к Солнцу попривептствуйте его,  рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону.
То же самое можно сделать если отщипнуть верний кусочек герани (15-10см) и посадить его со своими пожеланиями.

Весеннее равноденствие – одно из самых удивительных природных явлений. Хорошо, что до наших дней сохранились те крупицы информации о том, какие традиции чтили и как отмечали праздник весны в древности. В этот день каждый может напиться из неиссякаемого источника космической энергии, укрепить здоровье, улучшить материальное положение и, встав утром, сказать: «Здравствуй, Ярило Солнце! я люблю тебя »

13March
2017

В РУСИ  была 8ми дневная неделя,это не устраивало паразитов и они изменили на 7ми дневную (иу..скую неделю) и
НОВОЛЕТНЫЙ КОЛЯДА-ДАРЪ на ГОДовой!!
В РУСИ было 9ть месяцев по 41 и 40 дням в месяце, через раз.
ВЕСНА (ВЕСТА) 41 день, с  1марта  НОВОЛЕТИЕ!!
22го марта момент СВЕТЛОГО РАВНОДЕНСТВИЕ с ночью!!
МЕСЯЦ (капель) пробуждения в ПриРОДЕ!!
ВЕСНА (ЛАДА) 40 дней с 1 апреля, месяц (березол,березень) посева и наречения!!
ВЕСНА (ВЫШЕНЬ) 41 день с 1 мая, месяц роста трав (травень)!!
ЛЕТО (ПЕРУН) 40 дней, с 1 июня ЛЕТА, месяц (червень) первых даров ПриРОДы, 22 июня СВЕТЛОЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ!!
ЛЕТО (ТАРХ) 41день с 1го июля, месяц (липень, липница) збор даров ПриРОДЫ!!
ЛЕТО (РОЖАНА) 40дней с 1го августа, месяц (жнивень,серпень) Праздник УРОЖАЯ!!
ОСЕНЬ (СЕМАРГ) 41 день с 1го сентября (хмурень, желтень), 22 сентября момент ТЁМНОГО РАВНОДЕНСТВИЯ с ночью!!, окончание летних трудов на ЗЕМЛЕ.
ОСЕНЬ (ВЕЛЕСЪ) 40 дней с 1 го октября (листень, листопад) по 30 ноября!!
ЗИМА (Коляда) 41 день с 1 декабря (лютень, студень, бокогрей) по 28-29) февраля

5January
2017


Завтра большой Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Вспомните старинную руско-украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».
с 6 января и по 19 января ВОДА во всех источниках становится целебной и волшебной.
 
В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё.
Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.
Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:   Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три!
Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор:   Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!

 В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю…

 Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения (в том числе и «раскрещивания»), может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки…


Read More Читать далее...

31December
2016